Как нам представляется, все доселе существовавшее когда-то появилось и когда-нибудь же пропадет, то есть всякое бытие можно уложить в понятие "отрезок времени". Такая модель отрицает бесконечность поступательного развития и даже развитие по спирали. Время циклично. Оно может выглядеть линейным, но максимальное приближение к линейности означает только максимально возможный радиус какой-то окружности - какого-то цикла. Слово "отрезок" намекает на плоскостность рассмотрения. В четырехмерном варианте бытие определяется нами как процесс, но вечный двигатель принципиально невозможен, а значит, всякий процесс заканчивается, всякому бытию приходит конец. Мы наблюдаем конец эпох, крушение культур и цивилизаций, падение государств и исчезновение народов с лица Земли, смерть отдельных индивидов и отдельных клеток живых организмов, радиоактивный распад вещества, наконец. Так процесс становится в "состояние" - это тоже процесс, но иного уровня, большей неизменности - ОТНОСИТЕЛЬНО неизменное: культура становится в цивилизацию, поведение осознанное, каждый раз с привлечением внимания, сменяется привычкой, обыденностью, традицией. - Более высокий уровень бытия закрывается предыдущим. Время иссякает...
Различная "цена" времени, разная скорость протекания разных процессов противопоставляет Мысль - Слову, Идеальное - Материальному, Жизнь - не-Жизни, Ноумен - Феномену, Биосферу - Техносфере и т.д. Но по современным воззрениям даже "косная" материя, в общем-то, не совсем косна, что позволяет говорить о "минеральной" жизни, и по меньшей мере, грань между Жизнью и не-Жизнью оказывается весьма расплывчатой. Это два процесса разных уровней бытия, разной цены времени, только и всего. Вот, например, пирамида Хеопса - разве можно назвать ее вечной? Людской деятельностью она вынесена в иное временное измерение, для нее теперь иная цена времени. Все имеет свою цену: большую или меньшую.
Введение времени в систему координат и образование единого 4-х мерного континуума не просто добавило очередную ось к трем классическим осям Декарта (а там, глядишь, не за горами включение будто бы и пятой, и шестой, и десятой осей) - нет! Введение времени заставляет поменять всю логику человеческого мышления, весь взгляд на Мироздание. В свое время закон сохранения и превращения энергии получил в метафизике название закона "устранения" времени: будто вопреки видимым изменениям "в принципе ничего не происходит". - Происходит! Происходит! Материя, которую можно потрогать, ощупать или обнаружить с помощью хитроумных приборов, оказывается всего лишь частной формой материи вообще. Центр внимания переместился с субстрата на процесс: все, что видится нам состоянием, оказалось также процессом, но иного временного масштаба. Оказалось, не вся материя обладает массой покоя. - Предложен был системный подход как перспективный метод изучения сложных систем, каждая из которых много больше отдельных ее составляющих: связи/отношения между частями системы оказались вполне материальны, хоть и нетелесны - они придают системе смысл - и вес. Сам собой разрешился давний спор вульгарных и "невульгарных" материалистов - наши представления о мире всегда проще (вульгарнее) самого мира, оттого и решение часто находится чересчур простое, уводящее в сторону от реального бытия, загоняющее его в рамки, которые, впрочем, оно взламывает безо всякого труда. Я сам одно время погряз было в "вульгарном" материализме, уж слишком явна была материальность, казалось, нематериальных понятий. Вот вам В.И. Вернадский: "человеческий разум ... не является формой энергии, а производит действия, как будто ей отвечающие". - Правы оказались не те "дореволюционные" ученые, которые не признавали "ненаучные" факты и явления из принципа, а те кто искал возможность признать эмпирическую действительность, пусть она не вписывается в царствующую научную парадигму. Впрочем, "правда" одних ученых перед другими относительна и исторична, окончательных и абсолютных решений нет и быть не может. Представьте же себе хаос, что царит в голове розного человечества: хиромантия соседствует с квантовой механикой, а астрономия - с астрологией. Очевидно, не все люди способны внести в свое мышление четвертую ось, не всем интересно вообще что-либо куда-нибудь вносить, а кто-то давно живет в пятимерном пространстве, и только мы со своей четырехмерностью считаем их отсталыми. Мне кажется такая ситуация оправданной: всякому мышлению находится свое место. Речь идет о создании моделей Вселенной, которая не подчиняется этим моделям, а описывается ими с той или иной степенью точности. В каждом паранаучном учении есть зерно истины, весь вопрос в оправданности спекуляций на его основе. Наши рассуждения также историчны и ограничены, краеугольный камень их - признание необратимости времени. Возможно, с преодолением этой парадигмы человечество выйдет на более высокую ступень развития, появится новая логика, отличная от нашей в столь же большой степени, как наша - от логики века ХХVII.
Жесткость временного отрезка этногенеза (1,5 тысячи лет) заставляет думать о внутренней логике процесса - об имманентном счетчике времени, заложенном внутри самого процесса. З. Фрейд писал о неизбежном этапе торможения детской сексуальности, но причины его искал вовне: в случайностях воспитания и опыта. Не ясно ли, что и это - проявление внутренней логики развития индивида?
Время - в нас, через нас. Мы - не страдательная сторона законов мира, истории, но сами эти законы - сам мир, сама история. Но мы - не неизменны, находимся в постоянном развитии, в движении, значит обусловлены: движение является УСЛОВИЕМ нашего существования. Как и континуум не есть нечто априорное, но сам обусловлен. Пространство не предначально. Время не безусловно и при изменении условий вполне может двинуться "вспять". Если и говорить о некоей априорности, то априорности движения, суть функции энергии. Пространство - форма структуры, обусловленная превращением энергии, время - длительность этого превращения, можно сказать, инерция структуры. Только что понимать под энергией? Один из возможных переводов с древнегреческого "energeia" - "действительность". - Постановка проблемы априорности всегда открывает объятья тавтологии, т.к. всякое определение обусловливающе. А может ли быть обусловлена априорность? А.Ф. Лосев сильно и убедительно указал на основания материализма: материю можно только мыслить ... как отвлеченное понятие, категорию - как плод сверхчувственного откровения. Материалист стремится абсолютизировать эту материю, представив в виде единственно возможного бытия... ("Диалектика мифа", 1930). С этим можно согласиться: мой материализм безусловно интуитивен и трансцендентен. Но мыслимая мной материя не мертва - это воодушевленная энергией материя. - Мир движется, развивается - весь целиком и каждым отдельным своим фрагментом. Это подразумевает Единство мира, его Гармонию. Но - сложное единство: каким-то образом мир развивается отнюдь не синхронно, каждый фрагмент ведет свою собственную мелодию, что и создает разнородность пространства и конфликтность времени. Мир должен быть асинхронным - по той же причине, по которой должны быть разнообразны природные популяции, человеческие общества, все люди.
Сопряженность времени и пространства подразумевает невозможность движения во времени без изменения местоположения в пространстве, и наоборот - движение в пространстве невозможно без изменения во времени. Эта сопряженность отрицает "мгновенные" взаимодействия, но эти "мгновения" сами относительны. Существует диалектический парадокс: максимально быстро движущееся тело покоится, а максимальное движение есть покой: некуда двигаться и нет места, где бы его не было, как нет места, где оно конкретно есть. Оно везде и всегда, нигде и никогда. Данный парадокс был сформулирован А.Ф. Лосевым в контексте возможности сверхсветовых скоростей
. - Почему нет? Нам недоступен опыт этого уровня бытия, но это свидетельствует о нас, нашем качестве, а не о возможности сверхсветовых взаимодействий как таковых. Вряд ли, правда, речь идет именно о сверх-световых скоростях, как мгновенных: не обязательно именно свет является абсолютным ограничителем. Его скорость слишком мала сравнительно даже с представляемыми нами размерами Вселенной. Мгновенными будут световые взаимодействия на ограниченном участке континуума. Как электрон, скорость которого позволяет быть одновременно "везде и нигде конкретно" в весьма ограниченных пределах своей орбитали. Я думаю, существует такой ограниченный континуум, в пределах которого скорость движения (развития) человека позволяет ему также быть "везде и нигде". Наверное, это и есть сущность человека, его образ, его неизменное - точка самотождества, где приход к вере и уход от веры не имеют принципиального значения: "и в год, и в пять лет, и в десять, и двадцать, и даже в двадцать пять я был я..." - Его рамки, которые определяют свободу индивида, где выход "за пределы" оказывается "в пределах".
И так же, я думаю, существует такая бесконечно большая скорость, которая соразмерна бесконечно большому миру, и соответственно именно в нем бытийствует одновременно "везде и нигде". Этот уровень Бытия венчает собой Мироздание. Возможно, это и есть Вечность - воображаемая конструкция, основанная на человеческой посылке: "должно же оно когда-нибудь кончиться!" (Но диалектическая мысль не желает знать предела и продолжает описывать все новые и новые круги, где предел: время, усталость. - Существует не только горизонт видения, но и горизонты мысли. Говорит ли это о качестве мира или о наших возможностях?) Без опыта иных уровней бытия понять их невозможно: постигаются идеалы, а не реальность. Не все разумное действительно, хоть и может - оно ограничено рамками четырехмерности.
Сопряжение самых разных процессов связывает время воедино, распределяя его по уровням - так основывается Гармония и Единство мира. Мир видится сложной и всеобъемлющей системой, где время служит системной связью, а разные процессы - суть разные системы. Наше местоположение не позволяет, однако, говорить о Мире как чем-то определенном. Решение о Единстве и Гармонии выносится a priori, ибо говорить о мире определенно - значит, представлять его в целостности. Возможно ли это по отношению к бескрайнему и бесконечному? И что здесь означает "бескрайнее" и "бесконечное"? Мы не знаем и даже не можем себе представить первозданного Хаоса - вот такого, с большой буквы. Наше местоположение в континууме не дает нам такой возможности. Мы знаем только Космос - постхаотическую упорядоченность. И из нашего места представляется, что все относительно и нет ничего абсолютного. Дело, однако, не в проповедовании этой истины, а в правильном ее понимании, чтобы это понимание объяло все уровни бытия, чтобы оно не уводило нас от человека, человеческой истины, а непременно выводило к ней.
Год отсчитывается нами вращением Земли вокруг Солнца, и вне такого вращения этот отсчет не имеет смысла. Конечно, не будь года, мы использовали бы иной отсчет времени, иную систему координат. Но не абстрактное время. Все вокруг - в разных временных измерениях. - Это и есть формула: все относительно. Относительно движения Земли вокруг Солнца - одно измерение, относительно движения Луны вокруг Земли - другое. Мы - в гуще самых разнообразных процессов, определяющих время. И время - не какая-то среда, в котором возможно движение, путешествия, а человек - не абстрактная вневременная структура, способная свободно перемещаться то времени. Человек - структура не во времени, а структура времени, значит не может менять свое место произвольно.
"Через две точки можно провести только одну прямую линию, через три точки - только одну плоскость..." - Мы неповторимы. Да и только ли мы? Каждое мгновение уникально, неповторимо, ибо в нем сплетены самые разные фазисы самых разнообразных процессов. Ткань Бытия соткана так плотно, так пригнана (та, которая УЖЕ соткана), что путешествие во времени совершенно невозможно. В Прошлом совершенно некуда приткнуться: за счет какой энергии находиться там человеку? Наедаться загодя? Нигде не справлять естественные надобности? Не дышать? Может, путешествовать в каком-нибудь "колоколе"? Но каким образом этот "колокол" не будет взаимодействовать с Прошлым?
А как мы будем воспринимать Прошлое? Ведь восприятие - процесс энергоемкий. Зрение поглощает отраженный свет, слух - звуковые волны. Откуда же возьмутся "лишние" отражения и волны? - Путешествие во времени совершенно невозможно. Вернее, мы уже путешествуем, ибо сами - процесс и развитие, и в нас - процессы и развитие. Время растворено в нас; а мы - во времени, - время является одной из наших ипостасей.
Понятие "гармоничной жизни", из которой вырывается новый этнос в результате пассионарного толчка, или человек - из Природы, также простая абстракция, "состояние". На самом деле это исход прежних движений, прежних процессов, их конец, где время возвращается к своему неторопливому течению, бытие - к предыдущему уровню. Ничто не вечно. Вечная жизнь персистентов невозможна, даже если она кажется вечной - это опять же процесс иных измерений. И неважно, идет ли речь о человеческом обществе, об этносах, или о животных. Всякий вид животных, всякая популяция не вечна. Здесь можно применить логику Л.Н. Гумилева, когда он говорил об историчности этносов: мы видим крокодилов, но не видим динозавров. До сих пор выискиваются какие-то внешние причины их гибели, исчезновения с лица Земли. Но всякая подобная катастрофа проистекает больше по причинам внутренним, чем внешним. Схема этногенеза, предложенная Л.Н. Гумилевым, действенна и для иных процессов, кои также энтропийны и материальны. Только вместо понятия "животный мир" или даже "высшие животные" следует взять аналогичный уровень для человека - вида homo sapiens: столь же конкретный вид, например волк степной, и все различия окажутся случайными, связанными с иным значением роли общества (социума) для волков, иным ландшафтом, иными традициями, иной культурой, в иной форме отчуждаемой в цивилизацию. Жизнь проистекает не только в нас. Животные разные, насекомые, растения, сине-зеленые водоросли и бог еще знает кто - не фон для нас, а самостоятельные процессы, самостоятельные инструменты в великой симфонии Бытия. Причем все они находятся в разных фазах развития, что и создает такое сложное переплетение Жизни; для каждого - своя цена времени, свое измерение.
Иная скорость протекания процессов популяциогенеза, иная ценность времени для каждого отдельного вида, иная частота встречаемости этих процессов в наших человеческих глазах приводят к непониманию, чувству превосходства над животными, оценке животных как "неполноценных людей" и т.д. Но антропоцентризм - свидетельство изъяна мышления. "Человек вышел из Природы..." - что значит "вышел" и что значит "из Природы"? Время для разных народов течет по-разному, имеет разную цену. Западноевропейцам непонятна юношеская горячность арабов; арабам - пожилое безразличие европейцев. И даже разные люди живут по-разному: одни живут одним днем, другие рассчитывают на Вечность. Чаще всего мы живем обыденной жизнью, каким-то временным ритмом, который определяется нами как привычный. Но иногда мир вокруг взрывается событиями, которые вырывают нас из обыденности, сообщают новую цену времени. И оказывается, что каждый переживает время по-разному.
Потом мы снова возвращаемся к обыденности, те обстоятельства - внутренние ли, внешние (любовь, вдохновение, или война, революция, катастрофа), - закончились. В жизни продолжают происходить какие-то события, но "в принципе, ничего больше не происходит". Вот пример семьи шимпанзе, где властвует жесткая иерархия, оттого открытые столкновения за лидерство и место под Солнцем редки, все держится традицией - общество "закрыто". Но если речь идет о "редкости", не имеем ли мы дело с проблемой иной цены времени?
"Этнос - не популяция, - пишет Л.Н. Гумилев. - Разные популяции при попадании в одни условия немедленно сливаются в один". - Т.е. все равно речь не может идти о мгновенных процессах, "немедленно" означает быстро, на все необходимо время. Каждому биологическому виду - свое. И люди, разные этносы, как пишет Л.Н. Гумилев, после некоторого времени, пусть очень большого, по их меркам - два-три поколения, также сливаются в один этнос!
Люди отличаются от животных, но многие ли люди освоили новый уровень бытия, способны существовать "рационально/разумно", вне только инерции, традиций - собственно говоря, "вышли из Природы"? Этот уровень легковеснее, мимолетнее предыдущего - уровня повседневности. Это уровень непрерывного творчества. Природа мудрее, поскольку устойчивее, инертнее. Жизнь по традиции, как правило, лишена ошибок, если только не ставятся принципиально новые задачи, неожиданные проблемы. Традиция старается охватить все мыслимое, все важные, весомые оттенки поведения. Но встречаются еще "немыслимые", что-то вне "само собой разумеющегося" - здесь начинается творчество, а значит, ошибки. Ритм жизни "людей" выше, цена ошибки больше, чем в "Природе", они чаще и не успевают компенсироваться инерцией бытия. Растет персональная ответственность, это давит как груз, тянет к Земле, к основам, не позволяет витать в облаках достаточно долго - достаточно, чтобы это стало постоянным феноменом мира.
Природа видится нам более мудрой, чем человеческое общество - не отсюда ли все противопоставления? "У волков не может быть глупого вожака" - мне кажется, это расхожее мнение можно отнести к разряду : "каждый народ достоин своего правителя". - Да, наверное, не может, наверное, достоин. Как принцип. Но мир вероятностен, суть случаен. У стаи может оказаться "глупый" вожак (хотя здесь вряд ли может идти речь о глупости). Говоря так: "у волков не может..." - мы имеем в виду, что подобная стая будет недолговечной, а вожак вскорости будет сменен, как следствие отбора, естественного или "неестественного" - как посмотреть. Но и на это нужно время. А мы можем зафиксировать "глупого" вожака во главе стаи и сделать далеко идущие выводы. Равно и об обществе: "народ достоин"... - У людей это называется историей.
Гармония царствует в мире: принцип неопределенности В. Гейзенберга более фундаментален, нежели просто один из законов физики. Все вокруг - физика. - Результаты экспериментов носят вероятностный характер. При проведении одинаковых опытов могут быть получены разные результаты, просто одни будут встречаться чаще других. - Суждена нам, быть может, Великая Судьба, но - не пришлось...
Постоянное движение можно выразить только движением. Всякий народ понимается мной как часть ландшафта (биогеоценоза) - как продукт адаптации человека разумного в конкретных обстоятельствах конкретной среды. Но ведь адаптация - не состояние, а процесс, причем процесс конечный. Мы уже давно не славяне, а наши "братья-славяне" - давно нам не братья. Славяне - это что-то из I века нашей эры и завершили свою историю много веков тому назад. На их месте под их названием намешано множество самых разных народов, большинство из которых нам чужды: чехи, например, или поляки; даже и болгары, которые теперь гораздо ближе к грекам и туркам, нежели к нам. - Это новые народы с новой историей, новым духом, хотя словосочетание "новый народ" следует понимать опять же не как состояние, а процесс.
Что значит: я - русский? - Это можно выразить так: я - русский ПУТЬ. Лермонтов и Пушкин - с нами, даже если пришли издалека. У каждого народа - свой путь, ведь главный индикатор этносов - психологическое разделение на "мы" и "не-мы". Здесь - все: и вопрос об "инородческих прививках", и об "особенном пути развития" России. Надо лишь вслушаться в себя, понять ту мелодию, что звучит в тебе. Это странная мелодия - просто привычка поступать так-то и так-то в таких вот обстоятельствах, любить то и не любить это - стереотип поведения, с которым сжился и менять который не собираешься. Это и есть культура в широком смысле этого слова.
Все материальное подвержено времени - встроено во время и само суть время. Так и любая культура имеет свое время. Еще Л.Н. Гумилевым выявлена ее тесная связь с этногенезом - энтропийным, а значит, материальным процессом. Кристаллизуясь в произведения искусства, в запечатленные нормы поведения - право, т.е. в материальные телесные вещи, культура получает дополнительную инерцию - массу покоя, превращается в цивилизацию, которая способна существовать очень долго. Но что здесь важно: наше понимание пирамид не совпадает с пониманием их творцов - инерция культуры, в рамках которой создавались пирамиды, закончилась. У нас они вызывают совершенно иные ассоциации. То же - Акрополь, Колизей, Великая Китайская стена. На этом построил свою культурологическую концепцию О. Шпенглер: культуры менее устойчивы, чем их материальные формы.
Великолепие Кельнского Собора мало помогло Германии пережить трагедию ХХ века, так же как Храм Христа Спасителя - России. - Башня в Вавилоне, пирамиды в Египте, Акрополь, Колизеум... - Как странно, что народ, давший миру Гете и Шиллера, оказался малокультурен: "когда я слышу слово культура, моя рука тянется к пистолету". - Наверное, проблема совести значима не тогда, когда все хорошо. Важной она становится в период катастроф, великих потрясений. Культура - индивидуальная ли, народная - и проявляется в самоограничении и сдерживании себя в несчастье, когда плохо. Сдержанность - вот признак породы! В несчастии Германии начала ХIХ века (завоевание Наполеоном) культура сыграла свою положительную роль, в ХХ веке - нет; куда что уходит? Так проявляется энтропия: рассеиванием в пространстве и времени. Прежде чем встанет проблема культуры - проблема сдержанности, вдруг всплывет: а надо ли? - Зачем сдерживаться?..
Культура, искусство, наука, язык и литература, право, формы государственного правления - даже и деспотия, - все это можно рассматривать как проявление адаптации, а значит материальные и тленные явления. Языки, как и народы, непрестанно возникают, смешиваются, меняются и, наконец, исчезают, оставляя после себя литературу - дом, убежище, где язык сохраняется от ветров времени и всяческих житейских бурь и неурядиц. Литература - главное и замечательнейшее средство обучения родному языку. В каждом языке должны быть гениальные литературные памятники, как родники, к которым припадаешь после скитаний, чтобы освежить свою запыленную и замусоленную речь. - Как эталон, по которому язык сверяется во времени и сохраняет свое постоянство несмотря на развитие. Литература должна обнимать все возрасты, все поколения: от колыбельных и сказок до трудных философских прозрений. А.С. Пушкин удивительно привязчив: после чтения его поэм, стихотворений, рассказов и романов хочется творить по-пушкински - его размером, его ритмом, слогом. И это не только Пушкин, но и Лермонтов, Гоголь, из нынешних - Иосиф Бродский. Хорошему языку можно выучиться только у хорошей литературы.
Язык порой переживает свой народ. Так сохранились латинский, древнегреческий, церковнославянский и другие мертвые языки - как уважение к литературным памятникам, которые выражены этими языками и без которых наша культура не ощущает себя полноценной. В языках такие народы дожили до наших дней. Что же если языку не случилось создать гениальных произведений? - Дом, в котором язык мог бы сохраниться, остается невыстроен, недостроен, неказист - не к чему припасть, как к роднику. Такой язык неизбежно растворяется в окружающих и сохраняется до поры до времени как этнографическое диво, - но не переживает своего народа, судьба которого также незавидна.
Но ведь гениальные памятники не создаются по разнарядке и человеческой прихоти! Это прорывы человеческого Духа! Это такое отображение народного сознания посредством языка, которое бы каждый представитель народа признал своим, родным. Необходимо так выразить... - Объять необъятное! Как же сказать, как это сделать? - Не всем дано, не всем эпохам.
Но и эти прорывы - вечны ли? - Пирамиды древнего Египта, иероглифы Китая - как писал Л.Н. Гумилев, древние китайцы создали алфавит, принципиально отличный от алфавита европейского - точно передающий суть и оттенок мысли, как цифры - суть чисел. Это вывело преемственность культур на иной уровень бытия: Китай словно всегда Китай, - но и он не вечен. - Все исторично, даже наша любовь к женщине...
Даже идеи не вечны, значит материальны и обладают массой - инерцией. Именно идеи, а не только тексты. Текст - это историческая форма, которую автор нашел для идеи. Идеи материальны сами по себе, обладают своей энергией, структурой, судьбой, отличной от судьбы, энергии и структуры форм отчуждения. Можно упираться в текст, спорить о словах - но зачем? Для понимания нужно совсем не это - нужно восхождение к Мысли, к идеям, где текст, музыка, любая иная форма отчуждения - лестница, помощь. Меня уже не интересуют тексты Маркса, а только идеи, но и их смывает течением времени, вместе с той реальностью, в рамках которой они имеют смысл и шанс быть понятыми. В новой реальности - новые идеи, даже если они именуются старыми словами. Только такой законченный идеалист, как Платон, мог говорить о неизменности идей. - Даже музыка не вечна, ибо отражает душу народа, культуры: как чужда и неприятна, или напротив - притягательна, но все же чужда (музыка иных миров: Китая, Индии, арабского мира. Экзотика - всегда чуждость, потому в большом количестве утомительна.
Во всем присутствует внутренний счетчик времени. Все - процессы. И мы - "процесс", - наша жизнь, наши мысли, действия, - мы сами все в развитии, в становлении. И как все это движется, развивается - куда? Ради чего? - Не нам это, не нам. Нам бы осознать отмеренное - наш временной отрезок во всем его величии - симфонию Бытия (или какофонию, если гармонии никак не уловить).